Vom Colectivo Xwebûn, irgendwo in zentral-west Brasilien
Grüße, Genoss:innen, ich spreche von der westlichen Grenze des brasilianischen Bundesstaates, wo seit zwei Jahrhunderten ein Vernichtungskrieg gegen die indigenen Völker dieser Region geführt wird, insbesondere gegen die Guarani und Kaiowá und all ihre Gefallenen – wie Vicente Fernandes Vilhalva, der am 16. November 2025 von den Kräften des Latifundios und seinen Milizen im Süden des Bundesstaates Mato Grosso do Sul ermordet wurde. Die Völker wiederum leisten Widerstand, indem sie ihre angestammten Gebiete zurückerobern und die Großgrundbesitzer herausfordern, die das Fundament der Gewalt des brasilianischen Staates gegen die Völker bilden – eines Staates, der auf Millionen indigener und schwarzer Körper gebaut wurde, als Ergebnis der langen kolonialen Wunde, die durch uns hindurch läuft. Wir kämpfen in diesen Territorien im Widerstand, die sich gegen die neuen Kolonisatoren erheben, als multiple, rebellische und populäre Bewegungen und teilen die Stimme und das Vermächtnis unserer Gefallenen in Brasilien und Abya Yala mit den Gefallenen in Kurdistan, dem Leuchtfeuer unserer gemeinsamen Kämpfe für das Leben. Es ist daher sehr wichtig, das Andenken und den Kampf von Şehid Lêgerîn zu erinnern, die ihr Leben für die Revolution gab und den Weg für den Internationalismus in Abya Yala und unserer eigenen Suche nach Freiheit ebnete: Ihr Streben wurde kollektiv.
Von dort, wo wir herkommen, verteidigen wir Rêber Apos Paradigma bis zum Ende und weben nach und nach Freiheitswege mit dem, was wir von der kurdischen Revolution und der Befreiungsbewegung gelernt haben. Wir sagen euch, Genoss:innen, die ihr in Kurdistan, in Rojava oder in den Bergen Widerstand leistet: Euer Kampf ist unser Kampf, und unsere Herzen und Seelen sind bei euch, auch wenn wir in diesem Moment so weit entfernt sind, im Angesicht der Verteidigung und Befreiung der Menschheit, mit der Avantgarde, die unter den Völkern der Welt geteilt wird, die es wagten zu sagen: „Genug ist genug.“ Ihr seid nicht allein. In dieser Woche beginnen wir in Abya Yala viele Solidaritätsaktionen, und wir werden nicht aufhören, bis der Sieg errungen ist. Rojava wird siegen. Rojavas Sieg ist bereits eine Realität, bestätigt durch internationalistische Anstrengungen, durch Begegnungen wie diese, die uns spüren lassen, dass der von den Bergen Kurdistans gewebte Faden so stark und tief ist, dass wir mit ihm beginnen, unsere Hände, unser Leben und unsere Träume zu weben und zu teilen – für eine Welt, in die viele Welten passen, wie die Zapatistas sagen –, gefärbt von den Wegen der kurdischen Revolution, die in unsere täglichen Praktiken einfließen und der Basis kollektiven Handelns zugrunde liegen.
Damit wollen wir sagen, inspiriert von den Gedanken der Zapatistas, verbindet sich die Revolution in Kurdistan mit den Volksaufständen in Abya Yala als Risse in der großen Mauer des Dritten Weltkriegs, eine Metapher, die sich mit der kapitalistischen Hydra als Bild des Weltsystems verbindet – dem Motor kolonialer „gewaltsamer Plünderung“, der zurückkehrt, um das „Meer aus Blut und Schlamm“ fortzusetzen, das er hervorbringt. Die Zapatistas sagen uns, dass die Mauer ihr Aussehen verändert. „Manchmal ist sie ein großer Spiegel, der das Bild von Zerstörung und Tod reflektiert, als gäbe es keine andere Alternative. Manchmal wirkt sie angenehm, und eine ruhige Landschaft taucht auf ihrer Oberfläche auf. Andere Male ist sie hart und grau und versucht, uns von ihrer undurchdringlichen Solidität zu überzeugen.“ Die Rolle, die wir übernehmen und teilen, Genoss:innen, ist es, die Risse größer zu machen. In diesen Rissen schauen wir heute zu euch, um uns alles vorzustellen, was wir jetzt und morgen gemeinsam erreichen können.
In Abya Yala begann mit der ersten europäischen Invasion 1492 ein genozidales Kolonialprojekt, das die Völker schließlich der Sklavenarbeit in Bergwerken und auf großen Zuckerplantagen unterwarf. Der Kapitalismus, der auf unserem Kontinent ohne Proletarier entstand (Zibechi, 2022), basierte auf dem Versuch, viele nicht-kapitalistische Lebensweisen zu zerstören – gemeinschaftliche Lebensformen, die sie zu massakrieren versuchten, um die Völker zu disziplinieren, sie durch die Ideologie der Rasse zu kolonisieren, als Baumeister des Staates selbst, gegründet auf dem Patriarchat, das die Europäer exportierten, um die Völker ihrer eigenen Politik und Existenz zu berauben. Einige Quellen sprechen von mehr als 50 Millionen Todesfällen in diesem Prozess. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Völker keinen Widerstand leisteten: Die Erfahrung des Quilombo dos Palmares in Brasilien, der ein Jahrhundert zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert bestand, die Kämpfe der Mapuche, die die Autonomie von Wallmapu, ihrem angestammten Territorium, bis ins 19. Jahrhundert sicherten, und all die indigenen Kriege gegen die Kolonisatoren sind Beispiele für den Geist, der uns noch heute vorantreibt.
Die Situation, in der wir uns heute befinden, ist eine des extraktivistischen Konsenses, der zugleich ein patriarchaler Konsens ist, etabliert durch diesen langen Kolonialisierungsprozess, der von weißen Männern geführt wurde und die Regierungen von Staaten stützt, die behaupten, sich durch die Organisation von Warenketten von den europäischen Metropolen unabhängig gemacht zu haben. Diese wiederum kontrollieren über die agrarische Bourgeoisie der Länder Abya Yalas große Landflächen und streben insbesondere in diesem Moment eher die Kontrolle über das, was produziert wird, an als den direkten Landbesitz (Adoue, 2025). Ihr Vormarsch in bisher noch nicht kommerzialisiertes Land greift rasch auf öffentliche und kollektive Flächen über – sei es für Bergbau/Garimpo, Monokulturen von genetisch verändertem Soja/Mais und Eukalyptus/Kiefer oder Viehzucht, unter anderem Formen des Extraktivismus im Land – und auf dem gesamten Kontinent.
Es gibt eine neue Dynamik in den extraktivistischen Ketten, mit neuen Strategien, nämlich der Einbindung von indigenen, quilombola- und anderen traditionellen Gemeinschaften, ebenso wie von Agrarreform-Siedlungen und Familienbetrieben, in die Produktion von Waren. Es gibt Variablen, zum Beispiel im Amazonasgebiet mit Garimpo (Kleinbergbau) und, noch neuer, mit Kohlenstoffzertifikaten. Das Bestreben der Ketten und ihrer Vertreter:innen in der Regierung ist heute, die gesetzlichen Rahmenbedingungen für die Landnutzung zu relativieren, wie es bei aufeinander folgenden Regierungen in beschleunigter oder allmählicher Form geschehen ist. Diese Dynamik der Degradierung und Enteignung richtet sich gegen die Völker. Die Preise der auf dem Land produzierten Güter schwanken, was erklärt, warum es vorteilhaft ist, Land zu pachten, anstatt Kapital in dessen Kauf zu binden – eine Folge der Finanzialisierung der Landwirtschaft.
Dieser Druck erfordert, dass große Unternehmen und verschiedene Punkte in der Extraktionskette ihre politische und militärische Stärke sowie ihre engen Verbindungen zu staatlichen Behörden vertiefen. Seit dem brasilianischen Landgesetz von 1850, zum Beispiel, als der Landbesitz durch Kauf oder Erbschaft legalisiert wurde, führten die durch die steigende Nachfrage nach Inputs für die zweite industrielle Revolution in Europa und den Vereinigten Staaten geschaffenen Geschäftsmöglichkeiten zur Intensivierung der großflächigen Produktion durch die Konzentration von Landbesitz. Zu dieser Zeit wurden die angestammten Gebiete indigener und traditioneller Völker als illegal angesehen, und es wurden rechtliche Bedingungen geschaffen, um diese Menschen zu vertreiben, wodurch der Genozid verstärkt wurde (Adoue, 2025)1. Canudos (1896–1897), am Ende des 19. Jahrhunderts, ist ein Beispiel für den ersten Volksaufstand, dem die Armee der brasilianischen Republik gegenüberstand. Obwohl brutal niedergeschlagen, inspiriert der Geist von Canudos weiterhin Generationen von Kämpfer:innen, ebenso wie die großen indigenen Aufstände jener Zeit.
Was gerade jetzt passiert, reaktiviert die Enteignung angestammter und traditioneller Ländereien von ihren rechtlichen Garantien und ermöglicht, dass sie direkt in Vermögenswerte für den globalen Markt umgewandelt werden. Darüber hinaus ist die jüngste Invasion und Aggression der USA gegen Venezuela ein Modell für das, was derzeit und künftig in ganz Abya Yala passiert, in Verbindung mit der anhaltenden palästinensischen Nakba, den Angriffen auf Rojava und der neuen Aufteilung des sogenannten Nahen Ostens. Das jüngste Massaker in Rio de Janeiro, bei dem Hunderte Menschen starben, sowie die jüngsten Massaker an indigenen, traditionellen und bäuerlichen Gemeinschaften verschärfen dieses Szenario ebenfalls, ausgeführt von staatlichen Militärkräften, Milizen von Großgrundbesitzer:innen und Drogenhändlern mit direkter Unterstützung vieler Bereiche des brasilianischen Staates. Wir wissen jedoch, dass die Kräfte dahinter die gleichen imperialistischen Mächte sind, die derzeit Rojava angreifen, wie die Vereinigten Staaten und Israel – eines der größten Exporteure von Düngemitteln für den brasilianischen Extraktivismus und auch von Militärtechnologie, derselben Technologie, die Menschen in den Favelas sowie in indigenen und traditionellen Gebieten angreift.
Aber, um Silvia Adoue zu paraphrasieren, treten die indigenen Völker als ontologische, kosmopolitische und materielle Barrieren gegen die Integration von Territorien in extraktivistische Ketten hervor. Heute gibt es in Brasilien 391 indigene Völker und etwa 294 indigene Sprachen. Wie können ihre Kämpfe um Land und Freiheit koordiniert werden? Das Paradigma des demokratischen Konföderalismus könnte ein möglicher Weg sein. Diese Völker, wie Öcalan uns sagte, oder die „natürlichen Gesellschaften“ in seiner Theorie, folgten dem Fluss der demokratischen Moderne, in dem die „Werte der demokratischen Gesellschaft“ durch Raum‑Territorien widerstehen, Territorien der Existenz, die reale Alternativen zur kapitalistischen Modernität darstellen, Räume der Handlung und der Reproduktion des Lebens, in denen andere soziale Beziehungen etabliert werden. Nego Bispo, Antonio Bispo dos Santos, quilombola-Meister und Kämpfer für die Mutter Erde, der im Dezember 2023 zu seinen Ahnen zurückkehrte, sagte, dass er „die Quelle der Menschheit erreichen musste, denn niemand kennt den Fluss durch eine Überschwemmung: die Überschwemmung ist nur vorübergehend. Wenn du auf die Überschwemmung schaust, kennst du den Fluss nicht. Du kannst den Fluss nur kennen, wenn du seine Quelle kennst, die dem Fluss seine Beständigkeit und seinen Lauf gibt: mit anderen Worten, du kannst die Wege eines Volkes nicht verstehen, ohne die Quelle seiner Reise zu verstehen, woher dieses Volk kommt“2 .
Daher verkörpert diese aufkommende Bewegung die Werte der demokratischen Moderne, die in unserem Land und auf unserem Kontinent von vielen laufenden Rebellionen verteidigt werden, wie den Retomadas. Die Retomada, ein Akt der Rückeroberung von Land und Territorium, ist eine Bewegung und Kategorie, die speziell für die indigenen Völker Brasiliens gilt, mit Frauen an der Spitze, und kann auch auf andere traditionelle Völker und Gemeinschaften (z. B. die Quilombolas) über die Staatsgrenzen hinaus ausgeweitet werden. Völker so vielfältig wie die Guaraní und Kaiowá, Terena, Kinikinau, Mbyá Guaraní, Xokleng, Kaingang, Tupinambá, Pataxó, Pataxó Hã-Hã-Hãe, Kariri Xocó, Munduruku, Gamela, avá canoeiro, xukuru kariri, Maxakali, Kamakã Mongoió, Mura und andere haben historisch im ganzen Land Landrückeroberungen durchgeführt und dabei Autonomie, Demarkation oder Selbst-Demarkation ihrer angestammten Territorien eingefordert. In anderen Teilen des lateinamerikanischen Kontinents werden solche Rückeroberungen als territoriale Rückeroberungen bezeichnet, wie sie beispielsweise vom Mapuche-Volk durchgeführt werden.
Durch die direkte Rückeroberung des beanspruchten Territoriums (oder eines Teils davon) kehren indigene Völker in Gebiete traditioneller Nutzung zurück, die von Nicht-Indigenen übernommen wurden, welche das Land mit Zustimmung des Staates und unter dem historischen Gewicht der Kolonialisierung erworben haben. Dabei handelt es sich folglich um „kollektive Aktionen, die darauf abzielen, den indigenen Besitz der traditionellen Gebiete, die ihnen entzogen wurden, endgültig wiederherzustellen“ (Cardoso, 2018).
Seit Beginn der Kolonisierung sind sie Teil der antikolonialen Auseinandersetzungen mit der euro-christlichen Kosmophobie, wie auch Nego Bispo betont. Sie treten hervor, um Formen des Zusammenlebens und der Koexistenz wiederherzustellen, die durch die Gewalt der europäischen Invasionen in Abya Yala beeinträchtigt wurden. Die Rückeroberung betrifft nicht nur das Land im engeren Sinne, sondern verwebt Erinnerung, Beziehungen, Wissen, Praktiken, Bindungen, Sprache, Kunst, ökologische Regeneration, Identität, Politik, Ernährung, Landschaft und zahllose andere Dimensionen kollektiver Existenz, die durch weiße „Land-Wald-Fresser“ bedroht, usurpiert oder unterbrochen wurden (Albert, 2015:334).
In diesem Sinne sind Rückeroberungen in die Verteidigung des Lebens eingebunden und damit Formen des Widerstands gegen die Belagerung des Gemeinwohls und der Reproduktion des Lebens. Die Erfahrung dieser Antagonismen findet im Feld ihrer unmöglichen Koexistenz statt, in der kritischen und konfliktbeladenen Räumlichkeit, die von Großgrundbesitz und Neo-Extraktivismus eingenommen wird und Druck auf indigene und traditionelle Territorien ausübt. Es ist wichtig daran zu erinnern, dass vor genau sieben Jahren das Bergbauunternehmen Vale in der Region Brumadinho, Minas Gerais, ein Verbrechen beging, bei dem 272 Menschen getötet wurden und eine Spur der Zerstörung, giftiger Schlämme, toter Flüsse und vieler Kranker hinterlassen wurde. In den zurückeroberten Territorien hingegen ist es möglich, wieder anzupflanzen, die Regeneration degradierter Flächen zuzulassen und Fortschritte in Richtung Ernährung, Energie, Wasser und Bildungsautonomie zu machen, ebenso in den Bereichen Gesundheit, kollektive Fürsorge, Selbstverteidigung und andere, im Widerstand gegen diese Projekte des Todes auf unseren Ländereien. Die Retomas sind ein Ablehnen der Abhängigkeiten und Knappheiten, die durch die kapitalistische und patriarchale Lebensweise erzeugt werden, und schaffen einen Effekt der Wiederherstellung des Landes und all seiner Beziehungen.
Es ist genau dieses Geflecht von Faktoren, das die Retomas in einen Krieg der Welten stellt, in dem sie in ihren Kollektiven der Revitalisierung von Gegenmacht-Übungen, Gegeninstitutionen und anderen Formen der Reproduktion des Lebens verpflichtet sind, die den von der Kolonisierung auferlegten Existenzweisen entgegengesetzt sind.
Die rebellische Poetik der Retomas kündet von der Macht anderer Beziehungsweisen und politischer Praktiken, die wir auch in Rojava und der Demokratischen Autonomen Verwaltung in tiefen Verbindungen erkennen. Ihr aufständischer Charakter eröffnet ein Kreuzungspunkt von Zukünften und Gegenmächten, die auf Ahnenwissen basieren, als insurgente Territorialitäten, die die Welten weben, die aus den Ruinen des Kapitalismus entstehen.
Diese Poetik steht in Harmonie mit Rojava; diese Poetik — oder Kosmopoetik — ist das, was unsere Leben vereint und was es möglich gemacht hat, fünf Jahrhunderte Kolonisierung in Abya Yala und tausende Jahre staatlicher und patriarchaler Herrschaft in Mesopotamien zu widerstehen.
Morgen, am 11. Jahrestag der Befreiung von Kobanê, bekräftigen wir: Rojava ist unbesiegbar, unbesiegbar wie die Ländereien und die angestammte Stärke unserer Völker, die die Hoffnung im apistischen Geist verankern als Brücke zu neuen leuchtenden Morgen. Andere Rojavas werden bereits geboren.
Lang lebe der Widerstand Rojavas!
Lang lebe Rêber Apo!
1 https://desinformemonos.org/brasil-por-tierra-y-territorio-de-retomadas-y-recuperaciones/.